SAINT VLADIMIR, par p. Dr. Augustin Sokolovski

Saint Vladimir est glorifié par l'Église comme un saint. Il est appelé « l'égal des apôtres ». Sa canonisation était-elle une expression de gratitude de l'Église pour le baptême de 988, ou ses autres actes étaient-ils également pertinents, voire prophétiques ?

Святой Владимир прославлен Церковью в лике святых. Он именуется «равноапостольным». Была ли его канонизация «лишь» выражением благодарности Церкви и народа за Крещение Руси 988 года, или иные его деяния также не только имели значение, но даже были пророческими?

Saint Vladimir is glorified by the Church as a saint. He is called "Equal to the Apostles." Was his canonization an expression of gratitude from the Church and the people for the Baptism of 988 only, or were his other deeds also relevant and even prophetic?

Der heilige Wladimir wird von der Kirche als Heiliger verehrt. Er gilt als „den Aposteln gleiche". War seine Heiligsprechung nur ein Ausdruck der Dankbarkeit der Kirche und des Volkes für die Taufe von 988, oder waren auch seine anderen Taten bedeutsam und sogar prophetisch?

SAINT VLADIMIR APÔTRE DE RUSSIE

1 Le 28 juillet, l'Église honore la mémoire du prince Vladimir. Conformément à la tradition orthodoxe qui consiste à nommer les saints baptiseurs de leurs peuples, il est appelé « Vladimir égal aux apôtres ». Suivant la pratique occidentale de l'ancienne Église indivise, il devrait être appelé « apôtre ». Saint Vladimir est donc l'apôtre de la Russie kiévienne, l'apôtre de l'Europe de l'Est et l'apôtre de la Russie. Une dizaine d'années après le début de son règne, il décida de se convertir au christianisme. Vladimir est vénéré comme un saint dans les Églises orthodoxe et catholique, et la célébration de sa mémoire parmi les chrétiens est universelle.

2 Vladimir régna longtemps, de 978 à 1015, trente-sept ans, dont vingt-sept après son baptême. Mais si l'on en croit les chroniques, il naquit en 960, c'est-à-dire qu'il ne vécut que 55 ans. Il a passé exactement la moitié de sa vie en tant que païen et l’autre moitié en tant que chrétien orthodoxe baptisé. Il mourut au milieu de l'été, le 15 juillet 1015. Une telle division du temps en deux parties égales est surprenante. C'est un signe merveilleux, une sorte de proportion biblique, car seul Dieu est le maître du temps et l'auteur des coïncidences.

3 De nos jours, la commémoration solennelle du baptême de la Rus' est associée à la mémoire de saint Vladimir. Cependant, sous l'Ancien Régime, avant 1917, le baptême de la Rus' était célébré le 14 août. Ce jour coïncide avec les fêtes de la Sainte Croix du Seigneur et du Sauveur Miséricordieux. Ces deux fêtes locales de Constantinople auraient probablement disparu des calendriers, mais grâce à saint Vladimir et à son baptême, elles ont non seulement survécu, mais ont également été accompagnées de la bénédiction de l'eau dans l'Église russe.

4 Les chroniques ont conservé l'histoire du « choix de la foi » de saint Vladimir. Il aurait refusé l'islam car cette religion interdisait l'alcool. Apparemment, Vladimir craignait la « ritualisation » de la vie quotidienne et ne voulait pas introduire de restrictions alimentaires pour son peuple. Il rejeta le christianisme germanique, le considérant comme étranger, car « ses ancêtres ne l'acceptaient pas ». C’était un geste prophétique, car très souvent la « christianisation » des peuples slaves par les Allemands se terminait par l’assimilation complète. Le judaïsme, venu de la Khazarie voisine, inquiétait Vladimir, car les « Juifs originels » furent exilés de Palestine par les Romains il y a très longtemps. Le prince y vit un présage dangereux. Enfin, Vladimir choisit le christianisme byzantin grâce à la magnificence de la liturgie de Constantinople. Ce détail présente une affinité étonnante avec notre époque postmoderne, où la dimension esthétique de la religion est primordiale. « La beauté sauvera le monde », comme l'a écrit prophétiquement Dostoïevski.

5 Il est fondamental qu'il n'y ait aucune trace de soif de pouvoir ou d'intérêts politiques dans les motivations de Vladimir pour embrasser l'orthodoxie byzantine. « Ta grand-mère Olga était sage, et elle avait déjà fait ce choix », ont déclaré ses conseillers. « La liturgie grecque est magnifique, et nous ne savions pas si nous étions sur terre ou au ciel », ont affirmé ses envoyés. Tels étaient les arguments en faveur du christianisme orthodoxe. Cette justification du choix religieux ne fait aucune référence au dogme. Cela signifie que la décision de Vladimir n'était ni dogmatique ni polémique. Le choix du christianisme orthodoxe byzantin n'était pas « anticatholique ». Constantinople était la ville lumière, le centre de la civilisation mondiale, et Vladimir a choisi le meilleur pour son peuple. La division des Églises, même dans un sens purement formel, n’avait pas encore eu lieu. Ce n'est donc pas un hasard si, après son baptême, Vladimir commença à diffuser l'alphabétisation parmi son peuple et à ériger des bâtiments et des églises. Contrairement à de nombreux souverains du passé, le christianisme n'était pas pour lui une « volonté de puissance », mais un signe de Lumières et d'engagement social.

6 Les chroniques rapportent qu'après son baptême, Vladimir décida de cesser de punir les criminels. Cet épisode est généralement perçu avec ironie, comme si le « prince » retombait subitement en enfance ou devenait un néophyte dans sa nouvelle religion. Mais il était un homme très instruit, son choix du christianisme était mûr et conscient.

7 L'Église est une communauté d'interprètes. Essayons d'expliquer le geste de saint Vladimir. Premièrement, il pourrait s'agir d'un acte de folie du Christ. La folie est ici comprise non pas comme le comportement d'un homme solitaire et fou, mais comme un geste prophétique conscient, une sorte de provocation sacrée. Dans la perspective de la « théologie de la folie », le refus d'observer un commandement ou une loi devient une provocation, un appel à un profond changement spirituel. Autrement dit, si le peuple s'est fait baptiser volontairement et avec un désir sincère, d'où venaient alors les criminels ?

8 Deuxièmement, ce geste est la création d’un prototype. Les premiers saints russes furent Boris et Gleb. Après la mort prématurée de Vladimir, ils refusèrent de lutter pour le pouvoir contre leur frère et furent traîtreusement tués par lui. Leur vénération commença peu après leur mort. Cependant, ils ne purent être canonisés comme martyrs, car ils n'avaient pas été tués pour la foi chrétienne. C'est pourquoi l'Église, pour leur glorification, inventa littéralement une nouvelle forme de sainteté : la sainteté des innocents souffrants. Boris et Gleb étaient les fils de Vladimir, celui qui, selon les chroniques, refusa de punir les criminels au nom des commandements bibliques. Les fils suivirent littéralement l'exemple de leur père. Mais ils l'ont fait d'une manière particulière et asymétrique. Ils se sont comportés comme des prophètes, et comme les fils d'un prophète. Ainsi fut établie l’une des caractéristiques clés de la sainteté russe, sans laquelle, on ne peut comprendre ni l’histoire russe ni les œuvres de Dostoïevski et de Tolstoï. Plus de neuf siècles plus tard, l’exemple de Boris et Gleb fut suivi par le dernier empereur russe Nicolas II, glorifié par l'Église précisément comme un innocent souffrant. De plus, de nombreux nouveaux martyrs de l'Église russe souffrirent non pas pour leur foi en Christ, mais ils ont été tués sans aucune culpabilité, pour des raisons fictives inventées par les meurtriers eux-mêmes. Cela s'est produit parce que les dirigeants ont « respecté la loi ». Ils ont exécuté les « criminels présumés », alors qu'à l'instar de saint Vladimir, ils auraient dû s'arrêter. C'est la troisième signification prophétique du refus du saint prince de punir les criminels. C'est un avertissement clair et extraordinaire, aux proportions bibliques, pour toutes les générations suivantes.

9 Le régime communiste en Union Soviétique a duré exactement soixante-dix ans, de 1918 à 1988. Le millénaire du baptême de la Rus’ approchait. Initialement, le gouvernement soviétique n'avait pas prévu de célébrer cet événement, car l'idéologie officielle de l'État était l'athéisme et la religion était considérée comme une chose du passé. Mais cette décision a soudainement changé. Le patriarche de l'Église russe de l'époque, Alexis II, a qualifié l'athéisme de « Tchernobyl spirituel ». L'Église a reçu l'autorisation du gouvernement de célébrer le Millénaire du Baptême, et l'État lui-même a activement participé aux célébrations. C'est alors que beaucoup se souvinrent pour la première fois que la Russie et d'autres pays de l'Union soviétique, avaient été baptisés depuis longtemps, baptisés comme chrétiens orthodoxes.

10 Il est généralement admis que l'élection du cardinal polonais Karol Wojtyla Jean-Paul II comme pape a joué un rôle décisif dans le retour de l'Europe de l'Est sur le chemin de l'histoire. Cette croyance est devenue un stéréotype à tel point que peu de gens ont remarqué que le nombre de croyants dans les pays catholiques d'Europe n'a pas augmenté après la chute du rideau de fer, mais a au contraire diminué. La célébration du millénaire du baptême de la Rus' en 1988 qui a marqué le véritable retour de l'orthodoxie russe. Elle l'a transformée d'un héritage oublié du passé en une nouvelle forme de renouveau religieux chrétien, dont les échos se sont répandus dans le monde entier. Comme le chantait alors un poète religieux russe : « Ma joie et mon ami, le temps du repentir approche, Les églises sont blanches comme neige et elles fêtent leur millième anniversaire». Le retour au christianisme avait commencé. Nous sommes tous témoins de ce dernier grand miracle de saint Vladimir.

SAINT VLADIMIR, APOSTLE OF RUSSIA

1 On July 28, the Church honors the memory of Prince Vladimir. In accordance with the Orthodox tradition of naming saints who acted as baptizers of their peoples, he is called “Vladimir Equal to the Apostles.” Following the Western practice of the ancient undivided Church, he should be called “Apostle.” Saint Vladimir is therefore the Apostle of Kievan Russia, the Apostle of Eastern Europe and the Apostle of Russia. About ten years after beginning his reign, he decided to convert to Christianity. Vladimir is revered as a saint in both the Orthodox and Catholic Churches, and the celebration of his memory is universal among Christians.

2 Vladimir ruled for a long time, from 978 to 1015, thirty-seven years, of which twenty-seven were after baptism. But if we believe the chronicles, he was born in 960, that is, he lived only 55 years. He spent exactly half of his life as a pagan, and the next half as a baptized Orthodox Christian. He died in midsummer, on July 15, 1015. Such a division of time into two equal parts is surprising. This is a wonderful sign, a kind of biblical proportion, for only God is the master of time and the author of coincidences.

3 Nowadays, the solemn commemoration of the Baptism of Russia is associated with the memory of Saint Vladimir. However, under the Ancient Régime, before 1917, the Baptism of Rus' was celebrated on August 14. This day coincides with the feasts of the Holy Cross of the Lord and the Merciful Savior. These two local holidays of Constantinople would probably have disappeared from the calendars, but thanks to Saint Vladimir and his Baptism, they not only survived in the Russian Church but were also accompanied by the blessing of water.

4 The chronicles have preserved the story of Saint Vladimir's famous "choice of faith." He reportedly rejected Islam because the religion prohibited alcohol. Apparently, Vladimir feared the "ritualization" of everyday life and did not want to introduce dietary restrictions for his people. He rejected Germanic Christianity, considering it foreign, because "his ancestors did not accept it." This was a prophetic gesture, as the "Christianization" of Slavic peoples by the Germans often ended in complete assimilation. Judaism, which came from neighboring Khazar Khaganate, worried Vladimir because the "original Jews" had been exiled from Palestine by the Romans long ago. The prince saw this as a dangerous omen. Finally, Vladimir chose Byzantine Christianity thanks to the magnificence of the liturgy of Constantinople. This detail bears a striking resemblance to our postmodern era, where the aesthetic dimension of religion is paramount. "Beauty will save the world," as Dostoevsky prophetically wrote.

5 It is essential that there be no trace of lust for power or political interests in Vladimir's motives for embracing Byzantine Orthodoxy. "Your grandmother Olga was wise, and she had already made this choice," declared his advisers. "The Greek liturgy is magnificent, and we didn't know if we were on earth or in heaven," affirmed his envoys. These were the arguments in favor of Orthodox Christianity. This justification for religious choice makes no reference to dogma. This means that Vladimir's decision was neither dogmatic nor polemical. The choice of Byzantine Orthodox Christianity was not "anti-Catholic." Constantinople was the City of Light, the center of world civilization, and Vladimir chose what was best for his people. The division of the Churches, even in a purely formal sense, had not yet taken place. It is therefore no coincidence that, after his baptism, Vladimir began to spread literacy among his people and to erect buildings and churches. Unlike many rulers of the past, Christianity was not for him a "will to power," but a sign of Enlightenment and social commitment.

6 Chronicles report that after his baptism, Vladimir decided to stop punishing criminals. This episode is usually viewed with irony, as if the "prince" had suddenly reverted to childhood or become a neophyte in his new religion. But he was a highly educated man; his choice of Christianity was mature and conscious.

7 The Church is a community of interpreters. Let us try to give the gesture of saint Vladimir a proper explication First, it may be an act of foolishness in Christ Jesus. Foolishness here is understood not as the behavior of a lonely, mad person, but as a conscious prophetic gesture, a kind of sacred provocation. From the perspective of the "theology of foolishness in Christ," refusal to observe a commandment or a law becomes a provocation, a call for profound spiritual change. In other words, if the people were baptized voluntarily and with a sincere desire, then where did the criminals come from?

8 Second, this gesture is the creation of a prototype. The first Russian saints were Boris and Gleb. After Vladimir's untimely death, they refused to fight for power against their brother and were treacherously killed by him. Their veneration began shortly after their deaths. However, they could not be canonized as martyrs, as they had not been killed for the Christian faith. Therefore, the Church, for their glorification, literally invented a new form of holiness: the holiness of the suffering innocent. Boris and Gleb were the sons of Vladimir, the one who, according to the chronicles, refused to punish criminals in the name of biblical commandments. The sons literally followed their father's example. But they did so in a peculiar and asymmetrical way. They behaved like prophets, and like the sons of a prophet. Thus, was established one of the key characteristics of Russian holiness, without which one cannot understand either Russian history or the works of Dostoevsky and Tolstoy. More than nine centuries later, the example of Boris and Gleb was followed by the last Russian Emperor, Nicholas II, glorified by the Church precisely as a suffering innocent. Moreover, many new martyrs of the Russian Church suffered not for their faith in Christ, but were killed without any guilt, for fictitious reasons invented by the murderers. This happened because the rulers “respected the law”. They executed the “presumed criminals”, when, like Vladimir, they should have stopped. This is the third prophetic significance of the holy prince's refusal to punish the criminals. It is a clear and extraordinary warning, of biblical proportions, for all subsequent generations.

9 The communist regime in the Soviet Union lasted exactly seventy years, from 1918 to 1988. The millennium of the Baptism of Rus' was approaching. Initially, the Soviet government had not planned to celebrate this event, as the official state ideology was atheism, and religion was considered a thing of the past. But this decision suddenly changed. The then Patriarch of the Russian Church, Alexy II, called atheism a "spiritual Chernobyl." The Church received government permission to celebrate the millennium of Baptism, and the state itself actively participated in the celebrations. It was then that many remembered for the first time that Russia, and other countries of the Soviet Union, had long been baptized as Orthodox Christians.

10 It is generally accepted that the election of Polish Cardinal Karol Wojtyla John Paul II as Pope played a decisive role in returning Eastern Europe to the path of history. This belief has become such a stereotype that few people have noticed that the number of believers in the Catholic countries of Europe did not increase after the fall of the Iron Curtain, but on the contrary, declined. The celebration of the millennium of the Baptism of Russia in 1988 marked the true return of Russian Orthodoxy. It transformed it from a forgotten legacy of the past into a new form of Christian religious revival, the echoes of which spread throughout the world. As a Russian religious poet sang at the time: "My joy and my friend, the time of repentance is approaching, the churches are white as snow, they celebrate their millennial birthday." The return to Christianity had begun. We are all witnesses to this last great miracle of Saint Vladimir.

HEILIGER WLADIMIR, APOSTEL RUSSLANDS

1 Am 28. Juli ehrt die Kirche das Andenken an Fürst Wladimir. Gemäß der orthodoxen Tradition, Heilige zu benennen, die als Täufer ihrer Völker wirkten, wird er „Wladimir, gleich den Aposteln“ genannt. Nach der westlichen Praxis der alten ungeteilten Kirche müsste er „Apostel“ heißen. Der heilige Wladimir ist somit der Apostel der Kiewer Rus, der Apostel Osteuropas und der Apostel Russlands. Etwa zehn Jahre nach Beginn seiner Herrschaft beschloss er, zum Christentum zu konvertieren. Wladimir wird sowohl in der orthodoxen als auch in der katholischen Kirche als Heiliger verehrt und sein Gedenken wird unter Christen überall gefeiert.

2 Wladimir regierte lange, von 978 bis 1015, 37 Jahre, davon 27 Jahre nach der Taufe. Glaubt man den Chroniken, wurde er jedoch 960 geboren, lebte also nur 55 Jahre. Mit anderen Worten: Er verbrachte genau die Hälfte seines Lebens als Heide und die nächste Hälfte als getaufter orthodoxer Christ. Er starb im Hochsommer, am 15. Juli 1015. Diese Aufteilung der Zeit in zwei gleiche Teile ist überraschend. Sie ist ein wunderbares Zeichen, eine Art biblische Proportion, denn nur Gott ist der Herr der Zeit und der Urheber der Zufälle.

3 Heutzutage wird das feierliche Gedenken an die Taufe der Rus mit dem Gedenken an den Heiligen Wladimir verbunden. Unter dem Ancien Regime, vor 1917, wurde die Taufe der Rus jedoch am 14. August gefeiert. Dieser Tag fällt mit den Festen des Heiligen Kreuzes und des Barmherzigen Erlösers zusammen. Diese beiden lokalen Feiertage Konstantinopels wären wahrscheinlich aus den Kalendern verschwunden, doch dank des Heiligen Wladimir und seiner Taufe überlebten sie nicht nur, sondern wurden in der russischen Kirche auch von der Wasserweihe begleitet.

4 Die Chroniken überliefern die Geschichte von Wladimirs berühmter „Glaubenswahl“. Berichten zufolge lehnte er den Islam ab, weil dieser Alkohol verbot. Offenbar fürchtete Wladimir die „Ritualisierung“ des Alltags und wollte seinem Volk keine Speisevorschriften auferlegen. Er lehnte das germanische Christentum ab, da es ihm fremd erschien, weil „seine Vorfahren es nicht wollten“. Dies war eine prophetische Geste, da die „Christianisierung“ slawischer Völker durch die Germanen oft in vollständiger Assimilation endete. Das Judentum, das aus dem benachbarten Chasaren Khaganat stammte, beunruhigte Wladimir, da die „ursprünglichen Juden“ vor langer Zeit von den Römern aus Palästina vertrieben worden waren. Der Fürst sah dies als gefährliches Omen. Schließlich entschied sich Wladimir dank der Pracht der Liturgie von Konstantinopel für das byzantinische Christentum. Dieses Detail weist eine frappierende Ähnlichkeit mit unserer postmodernen Ära auf, in der die ästhetische Dimension der Religion im Vordergrund steht. „Schönheit wird die Welt retten“, schrieb Dostojewski prophetisch.

5 Es ist wichtig, dass Wladimirs Motive für den Übergang zur byzantinischen Orthodoxie keinerlei Machtgier oder politische Interessen erkennen lassen. „Deine Großmutter Olga war weise und hatte diese Wahl bereits getroffen“, erklärten seine Berater. „Die griechische Liturgie ist großartig, und wir wussten nicht, ob wir auf Erden oder im Himmel waren“, bekräftigten seine Gesandten. Dies waren die Argumente für das orthodoxe Christentum. Eine solche Begründung der Religionswahl nimmt keinen Bezug auf Dogmen. Das bedeutet, dass Wladimirs Entscheidung weder dogmatisch noch polemisch war. Die Entscheidung für das byzantinisch-orthodoxe Christentum war nicht „antikatholisch“. Konstantinopel war die Stadt des Lichts, das Zentrum der Weltzivilisation, und Wladimir entschied sich für das Beste für sein Volk. Die Kirchenspaltung, auch rein formal, hatte noch nicht stattgefunden. Es ist daher kein Zufall, dass Wladimir nach seiner Taufe begann, die Alphabetisierung unter seinem Volk zu verbreiten und Gebäude und Kirchen zu errichten. Anders als für viele Herrscher der Vergangenheit war das Christentum für ihn kein „Wille zur Macht“, sondern ein Zeichen der Aufklärung und des sozialen Engagements.

6 Chroniken berichten, dass Wladimir nach seiner Taufe beschloss, keine Verbrecher mehr zu bestrafen. Diese Episode wird meist ironisch betrachtet, als sei der Fürst plötzlich in seine Kindheit zurückgefallen oder ein Neuling in seiner neuen Religion geworden. Doch er war ein hochgebildeter Mann; seine Entscheidung für das Christentum war reif und bewusst.

7 Die Kirche ist eine Gemeinschaft von Interpreten. Versuchen wir, die Geste des Heiligen Wladimir angemessen zu erklären. Erstens: Sie könnte ein Akt der Torheit in Christus Jesus sein. Torheit wird hier nicht als das Verhalten eines einsamen, verrückten Menschen verstanden, sondern als bewusste prophetische Geste, eine Art heilige Provokation. Aus der Perspektive der „Theologie der Torheit in Christus“ wird die Weigerung, ein Gebot oder Gesetz zu befolgen, zu einer Provokation, einem Aufruf zu tiefgreifender spiritueller Veränderung. Mit anderen Worten: Wenn die Menschen freiwillig und mit aufrichtigem Wunsch getauft wurden, woher kamen dann die Verbrecher?

8 Zweitens: Diese Geste ist die Schaffung eines Prototyps. Die ersten russischen Heiligen waren Boris und Gleb. Nach Wladimirs frühem Tod weigerten sie sich, gegen ihren Bruder um die Macht zu kämpfen, und wurden von ihm heimtückisch ermordet. Ihre Verehrung begann kurz nach ihrem Tod. Sie konnten jedoch nicht als Märtyrer heiliggesprochen werden, da sie nicht für den christlichen Glauben getötet worden waren. Daher erfand die Kirche zu ihrer Verherrlichung buchstäblich eine neue Form der Heiligkeit: die Heiligkeit der unschuldig leidenden Menschen. Boris und Gleb waren die Söhne Wladimirs, der sich den Chroniken zufolge weigerte, Verbrecher im Namen biblischer Gebote zu bestrafen. Die Söhne folgten buchstäblich dem Beispiel ihres Vaters. Doch taten sie dies auf eigentümliche und asymmetrische Weise. Sie verhielten sich wie Propheten und wie die Söhne eines Propheten. So entstand eines der Schlüsselmerkmale russischer Heiligkeit, ohne das man weder die russische Geschichte noch die Werke Dostojewskis und Tolstois verstehen kann. Mehr als neun Jahrhunderte später folgte der letzte russische Kaiser, Nikolaus II., dem Beispiel von Boris und Gleb und wurde von der Kirche gerade als unschuldiger Leidender verherrlicht. Darüber hinaus litten viele neue Märtyrer der russischen Kirche nicht für ihren Glauben an Christus, sondern wurden ohne Schuld getötet, aus erfundenen Gründen, die die Mörder erfunden hatten. Dies geschah, weil die Herrscher „das Gesetz respektierten“. Sie richteten die „mutmaßlichen Verbrecher“ hin, obwohl sie, wie Wladimir, hätten aufhören sollen. Dies ist die dritte prophetische Bedeutung der Weigerung des heiligen Fürsten, die Verbrecher zu bestrafen. Es ist eine klare und außergewöhnliche Warnung biblischen Ausmaßes für alle nachfolgenden Generationen.

9 Das kommunistische Regime in der Sowjetunion dauerte genau siebzig Jahre, von 1918 bis 1988. Das Jahrtausend der Taufe der Rus‘ nahte. Ursprünglich hatte die Sowjetregierung nicht geplant, dieses Ereignis zu feiern, da die offizielle Staatsideologie Atheismus war und Religion als Vergangenheit galt. Doch diese Entscheidung änderte sich schlagartig. Der damalige Patriarch der Russischen Kirche, Alexi II., bezeichnete den Atheismus als „spirituelles Tschernobyl“. Die Kirche erhielt die Erlaubnis der Regierung, das Jahrtausend der Taufe zu feiern, und der Staat selbst beteiligte sich aktiv an den Feierlichkeiten. Damals erinnerten sich viele zum ersten Mal daran, dass Russland und andere Länder der Sowjetunion schon lange orthodox getauft waren.

10 Es ist allgemein anerkannt, dass die Wahl des polnischen Kardinals Karol Wojtyla Johannes Paul II. zum Papst entscheidend dazu beitrug, Osteuropa „auf den richtigen Weg der Geschichte“ zurückzuführen. Dieser Glaube ist zu einem solchen Stereotyp geworden, dass kaum jemand bemerkt hat, dass die Zahl der Gläubigen in den katholischen Ländern Europas nach dem Fall des Eisernen Vorhangs nicht zunahm, sondern im Gegenteil zurückging. Die Feierlichkeiten zum tausendjährigen Jubiläum der Taufe Russlands im Jahr 1988 markierten die wahre Rückkehr der russischen Orthodoxie. Sie verwandelte sie aus einem vergessenen Erbe der Vergangenheit in eine neue Form christlicher religiöser Erneuerung, deren Echo sich weltweit verbreitete. Ein russischer religiöser Dichter sang damals: „Meine Freude und mein Freund, die Zeit der Buße naht, die Kirchen sind weiss wie Schnee und sie feiern ihr tausendsten Geburtstag.“ Die Rückkehr zum Christentum hatte begonnen. Wir alle sind Zeugen dieses letzten großen Wunders des Heiligen Wladimir.

РАВНОАПОСТОЛЬНЫЙ ВЛАДИМИР

1 28 июля Церковь чтит память святого князя Владимира. В соответствии с православной традицией почитания святых, крестивших свои народы, он именуется «Равноапостольным». Следуя западной практике древней неразделённой Церкви, святого князя уместно называть «Апостолом». Таким образом, Святой Владимир - Апостол Киевской Руси, Апостол Восточной Европы и, конечно же, Апостол России. Примерно через десять лет после начала своего единоличного правления он принял решение о принятии христианства. Владимир почитается как святой в Православной, и в Католической Церкви, празднование его памяти является общехристианским.

2 Владимир правил весьма долго, с 978 по 1015 год, тридцать семь лет, из которых двадцать семь — после крещения. Если верить летописям, он родился в 960 году, то есть прожил всего 55 лет. Ровно половину своей жизни он провёл язычником, а вторую половину — крещёным православным христианином. Он умер в середине лета, 15 июля 1015 года. Такое разделение времени на две равные части вызывает удивление. Это чудесный знак, своего рода библейская пропорция, ибо только Бог является Владыкой Времен и Творцом Совпадений.

3 В наши дни торжественное празднование Крещения Руси связано с памятью святого Владимира. Однако до Революции 1917 года, Крещение Руси праздновалось 14 августа. Этот день совпадает с праздниками Честного Креста Господня и Всемилостивого Спаса. Оба константинопольских местных праздника, вероятно, исчезли бы из календарей, но благодаря святому Владимиру и его крещению они не только сохранились в Русской Церкви, но и сопровождались водосвятием.

4 Летописи сохранили рассказ о знаменитом «выборе веры» святым Владимиром. Сообщается, что он отказался принять слам, поскольку эта религия запрещала употребление алкоголя. По всей видимости, Владимир опасался «ритуализации» повседневной жизни и не хотел вводить ограничения в питании для своего народа. Он отверг германское христианство, считая его чуждым, поскольку «его предки его не приняли». Это был пророческий жест, поскольку «христианизация» славян немцами часто заканчивалась полной ассимиляцией. Иудаизм, пришедший из соседнего Хазарского каганата, тревожил Владимира, поскольку «исконные евреи» были давно изгнаны из Палестины римлянами. Князь увидел в этом опасное предзнаменование. В конце концов, Владимир выбрал византийское христианство благодаря великолепию литургии Константинополя. Эта деталь поразительно напоминает нашу постмодернистскую эпоху, где эстетическое измерение религии имеет первостепенное значение. «Красота спасёт мир», как пророчески писал Достоевский.

5 Важно, что в мотивах принятия Владимиром византийского православия не было и следа властолюбия или политических интересов. «Твоя бабка Ольга была мудра, и она уже сделала этот выбор», – говорили его советники. «Греческая литургия великолепна, и мы не знали, на земле мы или на небе», – подтверждали посланники. Таковы были аргументы в пользу православного христианства. Это обоснование религиозного выбора не содержит ссылок на какие-либо догматы. Это означает, что решение Владимира не было ни догматическим, ни полемическим. Выбор византийского православия не был «антикатолическим». Константинополь был Градом Света, центром мировой цивилизации, и Владимир выбрал то, что было лучше для его народа. Разделение Церквей, даже чисто формальное, ещё не произошло. Поэтому неслучайно, что после крещения Владимир начал распространять грамотность среди своего народа и возводить здания и храмы. В отличие от многих правителей прошлого, христианство было для него не «волей к власти», но обещанием просвещения и социального служения.

6 Летописи сообщают, что после крещения Владимир решил прекратить наказание преступников. Этот эпизод обычно рассматривается с иронией, как будто «князь» внезапно впал в детство или стал неофитом, как многие новообращенные. Но он был высокообразованным человеком; его выбор христианства был зрелым и осознанным.

7 Церковь – это сообщество толкователей. Попробуем дать поступку святого Владимира правильное объяснение. Во-первых, это могло быть актом юродства во Христе Иисусе. Юродство здесь понимается не как поведение одинокого, безумного человека, а как осознанный пророческий жест, своего рода священная провокация. С точки зрения «богословия юродства во Христе», отказ от соблюдения заповеди или закона становится провокацией, призывом к глубокому духовному изменению. Иными словами, если народ крестился добровольно и с искренним желанием, то откуда взялись преступники?

8 Во-вторых, этот жест – создание прообраза. Первыми русскими святыми были Борис и Глеб. После безвременной кончины Владимира они отказались бороться за власть с братом и были предательски убиты. Их почитание началось вскоре после их смерти. Однако они не могли быть канонизированы как мученики, поскольку не были убиты за христианскую веру. Поэтому Церковь для их прославления буквально изобрела новую форму святости: святость невинно страдающих, святость страстотерпцев. Борис и Глеб были сыновьями Владимира, того самого, который, согласно летописям, отказался наказывать преступников во имя библейских заповедей. Сыновья буквально последовали примеру отца. Но сделали это неповторимо и асимметрично. Они поступили как пророки, и как сыновья пророка. Так была утверждена одна из ключевых характеристик русской святости, без которой невозможно понять ни русскую историю, ни творчество Достоевского и Толстого. Более девяти веков спустя примеру Бориса и Глеба последовал последний российский император Николай II, прославленный Церковью именно как страстотерпец. Более того, многие новомученики Русской Церкви пострадали не за веру во Христа, а были убиты без всякой вины, по вымышленным причинам, придуманным убийцами. Это произошло потому, что правители «уважали закон». Они казнили «предполагаемых преступников», хотя, подобно Владимиру, им следовало бы остановиться. В этом заключается третий пророческий смысл отказа святого князя наказывать преступников. Это ясное и необычайное предостережение библейского масштаба для всех последующих поколений.

9 Коммунистический режим в Советском Союзе просуществовал ровно семьдесят лет, с 1918 по 1988 год. Приближалось тысячелетие Крещения Руси. Поначалу советское правительство не планировало праздновать это событие, поскольку официальной государственной идеологией был атеизм, а религия считалась делом прошлого. Но это решение внезапно изменилось. Тогдашний Патриарх Русской Церкви Алексий II назвал атеизм «духовным Чернобылем». Церковь получила государственное разрешение на празднование тысячелетия Крещения, и само государство активно участвовало в торжествах. Именно тогда многие впервые вспомнили, что Россия и другие страны Советского Союза давно уже были крещены, крещены православными христианами.

10 Принято считать, что избрание польского кардинала Кароля Войтылы Папой Римским Иоанном Павлом II сыграло решающую роль в возвращении Восточной Европы «на путь истории». Это убеждение стало настолько стереотипным, что мало кто заметил, что после падения Железного Занавеса число верующих в католических странах Европы не увеличилось, а, наоборот, сократилось. Празднование тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало собой подлинное возвращение Русского Православия. Оно превратило его из забытого наследия прошлого в новую форму христианского религиозного возрождения, отголоски которого стали всемирными. Как пел в то время русский религиозный поэт, иеромонах Роман (Матюшин): «Радость моя, наступает пора покаяния, белым церквям нынче тысяча лет». Возвращение к Православию началось. Мы все свидетели этого последнего великого чуда святого Владимира.